Das Zehnte Gebot Punkte 237 -243

The Tenth Commandment

237) The tenth commandment is to wear Tefillin [phylacteries] and to complement himself in the high form, as it is written, “And God created man in His own image.” It is also written, “Your head upon you is like the Carmel.” This is the upper Rosh [head], the head Tefillin of the upper King, HaVaYaH, in inscribed letters. Each letter in the name HaVaYaH is one portion in the Tefillin. Thus, the holy name is inscribed in the portions of the Tefillin in the order of the letters. “The name of the Lord is called upon you and they will fear you” are the head Tefillin, the holy name by the order of the letters.

Explanation: The commandment to pardon the poor was only the beginning for extending the upper form, the image of God. Through the Mitzva [commandment] to pardon the poor, Ima was included in Malchut, as it is written, “Let us make man in our image, after our likeness.” This is the meaning of Ima giving her Kelim to her daughter. Through the Hitkalelut [mingling/incorporation/integration] of Malchut in Ima, the letters ELEH fell to the place of ZON and only the letters MI remained in Ima. It is considered that the letters ELEH of AVI descended to ZON, Aba took ZA, Ima took the Nukva, and they became actual ZON, since the upper that descends to the lower becomes like it.

Through them, ZON obtained Katnut of Tzelem [image] of Elokim, VAK without a Rosh, since Ima, too, lost her GAR through this participation because the three Kelim ELEH fell from her and the letters MI, KH remained in her, lacking the bottom three of the Kelim and the first three of the lights. Thus, lights of Ruach Nefesh remained in her Kelim de MI—the light of Ruach in Kli de Keter, and the light of Nefesh in Kli de Hochma.

For this reason, she could impart only VAK without a Rosh upon ZON. It follows that ZON has not been completed in the upper form, which are Mochin de GAR, called Tzelem Elokim. This is why it was said that the tenth Mitzva is to wear Tefillin and to complement himself in the upper form. Through the Mitzva of Tefillin one extends the GAR to ZON, which are the completion of the upper Tzelem.

Even though this refers to the lower man, and the ZON have necessarily been completed by now—for they would not be able to beget NRN to the lower man before they rose to the place of AVI themselves and grow in their Mochin like them—why do we say that Ima is still in Katnut?

You should know that when the ZON obtain the Mochin de AVI, they clothe AVI and they are truly like them, since the lower that rises to the upper truly becomes like it. Hence, everything we now detect in AVI refers to ZON that became AVI, for all the conducts applied in AVI for begetting Mochin de ZON de Atzilut apply completely so in ZON that became AVI when they beget the Mochin, which are NRN, for the lower man. There is no difference whatsoever. Hence, there is no need to change the names at all, and now ZON are called AVI and the NRN of the lower man are named ZON. Remember this for all the rest.

“And God created man in His own image.” Yechida Haya have no Kelim. Only NRN have the Kelim Bina and ZON. Even when we explicitly say Kli de Keter it refers to Bina and ZON de Keter. Also, Bina and ZON divide into ten Sefirot through Tikkun Kavim [correction of lines]. The three lines of Bina are HBD, the three lines of ZA are HGT, and the three lines of Nukva are NHYM. This number applies to light of Hassadim, but for dispensing of illumination of Hochma, Bina divided into two Behinot [discernments], AVI and YESHSUT, HBD HGT—which, along with ZAT de ZON, are thirteen Sefirot. In Gematria, this is Ehad [“one,” written, Aleph-Het-Dalet], implying to the complete name.

This is so because Keter and Hochma were hidden in HS de AA, and only his Bina illuminates all the Mochin de Atzilut, dividing into AVI and YESHSUT de Atzilut. Her GAR shine in AVI and the VAK in YESHSUT. AVI are called “Mem of Tzelem,” “a pure ring,” since [final] Mem is like a closed ring [], closing the Mochin from all around. YESHSUT are called “Lamed of Tzelem” because Lamed raises her head above[], which implies to Mochin de GAR, as it is written, “The name of the Lord is a strong tower; the righteous runs in it and is set up on high.” This is so because YESHSUT is a tower and ZA is the righteous who runs in that tower, and is set up very high.

Thus, AVI are a ring that closes the Mochin. The light of Hochma will not appear in them because of their great height, since the light of Hochma in them, HS, disappeared from all the Partzufim of Atzilut, and there is only light of Hassadim in them, pure air, since air is the light of Ruach. It is also called “hidden air” because the Yod never departed from their Avir.

However, since YESHSUT are ZAT de Bina, ZON that are included in Bina are not called “hidden air,” since during the imparting of Mochin de Gadlut to ZON, Yod went out of their Avir [air] and they became Ohr [light], Hochma and Mochin de GAR. For this reason YESHSUT is called “a tower that flies in the air.” A tower [Heb: Migdal] means Gadlut de GAR. And because these Mochin are not fixed in ZON, it follows that during the Katnut, ZON became Avir because the Yod entered the Ohr. At the time of Gadlut, the Yod comes out of the Avir, which becomes Ohr. This is the reason why it is regarded as a flying tower, due to the correction in it, in the Avir. Also, ZA is called Tzadi in Tzelem because it is the Tzadik [righteous] who runs in the tower that is set up on high.

The three letter Tzelem are ZA—Tzadi, YESHSUT—Lamed, and AVI—Mem. Also, they are HBD—AVI, Hochma—enclosed in a pure ring, since they are HS. YESHSUT is Bina, but when she ascends to Rosh AA, the Yod comes out of her Avir and gives Hochma, like a tower that flies in the air. ZA, which runs in the tower, receives the Mochin, Daat, hence the Mochin are always called by the name Tzelem.

It was said that HBD are the letters Mem, Lamed, Tzadi of Tzelem and must not be mingled with the three lines in the Mochin, which are called HBD. This is because those HBD of Tzelem are not in three lines, but are three complete Partzufim clothing one another, since Hochma is Mem from Tzelem, AVI that clothe from the Chazeh down inside Bina, which is YESHSUT—Lamed from Tzelem—and YESHSUT clothe from the Chazeh and below inside the Daat—ZA, Tzadi from Tzelem.

It was said, “To complement himself in the high form, as it is written, ‘And God created man in His own image.’” Through the Tefillin, Mochin de GAR are extended in the order of the letters Tzadi-Lamed-Mem, as it is written, “And God created man in His own image,” which is the upper brightness of Atzilut that Adam HaRishon received when he was created. We first extend them to ZON, and from there these Mochin bestow upon us, as well.

The head Tefillin is the name of the upper, holy King, HaVaYaH, in inscribed letters. The Tefillin are called Carmel, since Carmel means Kar Maleh [a full pillow] with abundance, as it is written, “Your head upon you is like the Carmel.” When the upper Rosh de ZA, as well as that of the Nukva, are clothed in a head Tefillin—the upper Mochin de Tzelem—they are like the Carmel, like a pillow filled abundantly. These Mochin are called “the name of the high, holy King,” the four letters HaVaYaH, as is the order of the letters Yod, Hey, Vav, Hey.

The reason why he emphasizes HaVaYaH in inscribed letters is that each letter is inscribed in the Partzuf in itself, since there are four letters HaVaYaH in each Partzuf, ten Sefirot. Hence, this refers to inscribed letters where each is a complete Partzuf in itself.

Each letter in the name HaVaYaH is one out of the four portions in the Tefillin. The holy name is engraved in them in the proper order of the letters. A portion means a complete Partzuf in and of itself, and in the Mochin, each letter of the name HaVaYaH becomes a complete Partzuf in and of itself. They are arranged in boxes in the order Yod, Hey, Vav, Hey. This is the RASHI Tefillin, since the Rabenu Tam Tefillin are arranged in boxes in the order Yod, Hey, Hey, Vav.

238) The first portion in the Tefillin is “Sanctify to Me every firstborn.” This is Yod de HaVaYaH, holiness, meaning Hochma, the firstborn of all the upper holy ones. It is “The first offspring of every womb,” through that fine trail that comes down from Yod, and opens the womb to bear fruits and offspring as it should be. This is the upper holy one.

Upper AVI are implied in the Yod de HaVaYaH. Yod implies to Aba, and the filling of Yod, Vav-Dalet, implies to Ima. Partzuf AVI is called “holiness,” and is called “firstborn.” YESHSUT and ZON are called “holiness” only when they receive the holiness from upper AVI. Hence, Yod de HaVaYaH is called “the firstborn of all the upper holy ones, who is the first born of all the holy Partzufim of Atzilut, since the Kedusha [holiness/sanctity] for the Partzufim of Atzilut extends from AVI because the light of Hochma is called “holiness.”

AVI, Mem in Tzelem, are Hochma de Atzilut, since HS dresses in them and disappears in them. Hence, they are only pure air, light of Hassadim, since this Hochma was hidden in Rosh AA.

The Partzufim can receive Hochma only from Bina, which return to being Hochma when she rises to Rosh de AA and unites there with HS through AVI. Then Bina is called Hochma, as well, and this Hochma is called Hochma of the thirty-two paths. Thus, even Bina, which returns to being Hochma, is called holiness only because she receives from HS in AVI through her ascent to AA. It is all the more so with the rest of the Partzufim of Atzilut, which receive only from this Bina, which returned to being Hochma.

That fine trail that descends from the Yod, “The first offspring of every womb” opens the womb to bear fruits and offspring. It is so because it is regarded as three discernments: head, torso, and trail. Its upper tip is called Rosh [head], which implies to AA and is hidden and clothed in AVI. The Guf [body] of the Yod is called “torso,” implying to Partzuf AVI themselves. The bottom tip of the Yod is called “trail,” implying to the Yesodot [plural of Yesod] of AVI at the end of their Partzuf, and it is called “a fine trail.”

However, the name “trail” relates primarily to Yesod de Aba, since Yesod de Ima is called “path,” as it is written, “And Your paths in the mighty waters.” It is so because when the abundance in Hassadim is great, they are called “mighty waters,” where through the Zivug of trail and path, which never stops, mighty waters flow onto the worlds ceaselessly. And before Partzuf AVI was established in a connection of trail and path, no abundance was imparted upon the worlds.

Opens every womb with that fine trail that descends from the Yod. The path of Ima is called “a womb,” since all the Rachamim are given out from there. Before AVI were established in a joining of trail and path it was blocked. It opened only through the fine trail of Aba. This is why the fine trail is called “The first offspring of every womb,” which opens the womb to bear fruits and offspring, since “first offspring” means “opening.” From the time the fine trail of Aba joins with her, Ima gives out fruits and offspring abundantly, as it should be, as it is written, “And Your paths in the mighty waters.”

239) Der zweite Abschnitt ist: "Und es soll geschehen, wenn der Herr dir bringt." Es ist das Hej de HaWaYaH, welches Bina ist—der Palast. Ihr Mutterleib öffnet sich durch das Yud in fünfzig verborgenen Öffnungen, Korridoren und Räumen darin. Diese Öffnung, welche das Yud in jenem Palast schuf, ist um die Stimme darin zu hören, welche aus dem Shofar [speziellen Horn] hervorkommt, Bina, da dieses Shofar von allen Seiten blockiert ist, und das Yud kommt und es öffnet, um dan Klang davon heraus zu bringen. Und wenn sie es öffnet, bläst sie es und bringt einen Klöang daraus hervor, um Sklaven zur Freiheit zu erlösen.

Das ist so weil Hej de HaWaYaH auf Parzuf IschSuT verweist, Lamed von Zelem, ein Turm, der in der Luft fliegt. Dies ist der Palast, dessen Mutterleib sich durch das Yud in fünfzig Öffnungen öfnet, da AwI blockierte Luft sind, die sich nicht öffnet, das Mem von Zelem, ein Ring auf ihren Mochin. Und das Yud kommt nicht auf solche eine Weise aus ihrer Luft hervor, dass sie das Licht von Chochma übermittlen. Daher strömen sie nur reine Luft aus, Licht von Chassadim. Aber IschSuT, Lamed von Zelem, Bina—die als Palast betrachtet wird—ihr Mutterleib öffnet sich durch das Yud in fünfzig Öffnungen, und gibt Chochma an SoN durch deren Aufstieg zu Rosh AA, wo Bina zu Chochma wird.

Diese Bina wird "fünfzig Tore von Bina" genannt, da KaCHaB SoN darin sind, wobei in jeder davon zehn Sefirot sind, daher fünfzig. Auch teilt sich jede der fünfzig Sefirot in Räume und Korridore auf. CHaGaT werden "Räume genannt, NeHJ werden "Korridore" genannt, was darauf deutet, dass sie nicht Gefäße des Empfangens für sich selbst sind, sondern (es) hinauslassen und in die Räume hineinlassen. Der zweite Abschnitt in den Tefillin, "Und es soll sein, wenn der Herr dir bringt," deutet auf das Hej de HaWaYaH, den Palast, dessen Mutterleib sich durch das Yud, IschSuT de Azilut, öffnet, dessen Mutterleib sich öffnet um Chochma an SoN zu übermitteln.

Dies ist die Öffnung, die das Yud in jenem Palast schuf, um die Stimme darin zu hören, die aus dem Shofar hervorkommt, da das Shofar von allen Seiten blockiert ist. Es ist so weil als IschSuT, Bina, in Malchut teilnahmen, die drei Sefirot ELEH, welche Bina sind, und SoN de Guf de IschSuT, zu SoN de Azilut hinuntergingen, und die zwei Buchstaben MI in IschSuT verblieben. Anschließen senkte sie durch das erheben von MaN ihr unteres Hej von ihren NE zum Peh, so wie sie vor dem Bund war. Zu dieser Zeit erheben sich die drei Buchstaben ELEH zurück zu ihr, und der Name Elokim wird erneut vervollständigt.

SoN erheben sich mit den ELEH, welche sich zurück zu Bina erhoben. Obwohl die Buchstaben ELEH sich bereits erhoben und mit Bina verbunden haben, und der Name Elokim vervollständigt wurde, wird es dennoch so betrachtet, dass der Name Elokim tief und verborgen ist, da es darin nur das Licht von Chochma gibt, und Leuchten von Chochma kann nicht in ELEH empfangen werden, außer durch Kleidung in Chassadim. Daher wird es so betrachtet, dass diese Buchstaben ELEH als ein Shofar erachtet werden, in welches die SoN, die sich mit ihnen zu Bina erhoben—erachtet als Klang—gekleidet sind. Es ist so weil sie diejenigen sind, die mit ihnen die SoN zu Bina erheben, da sie aus der Zeit der Katnut in ihnen enthalten sind, und SA in ihnen tragen.

Deshalb wurde gesagt, dass diese Öffnung, die das Yud in diesem Palast schuf, dazu dient den Klang darin zu hören, welcher aus jenem Shofar hervorkommt. Das Yud, welches obere AwI sind, gibt höheres Leuchten um das untere Hej von NE de IschSuT zurück zum Peh zu bringen, und die drei Buchstaben ELEH zu erheben, welche in SoN waren, und sie wieder mit Bina zu verbinden, so wie sie vor ihrer Beteiligung an Malchut waren. Daraus folgt, dass das Yud den Palast von IschSuT öffnete um Mochin an SA aus dem Shofar zu geben, welche die Buchstaben ELEH sind, welche sie erhob.

Das ist so weil auch die SoN sich mit den Buchstaben ELEH zu Bina erheben, wo sie Chochma empfangen.

Sie hören darin den Klang, der aus dem Shofar, Bina, hervorkommt, um SA mit den Mochin de Gadlut auszuströmen, welche "eine Stimme" genannt werden, und deren Ausströmung als das Erzeugen eines Klangs betrachtet wird. Dieses Shofar ist auf allen Seiten blockiert, beiderseits von Chassadim und von Chochma, da die Buchstaben ELEH, welche Shofar genannt werden, an ihren Platz von SoN fallen und dort beiderseits von GaR und Licht von Chassadim blockiert werden.

Daher benötigen sie zwei Korrekturen: 1) sie zu erheben und sie mit Bina zu verbinden, damit sie ihre GaR erhalten, Licht von Chochma; 2) ihnen das Licht von Chassadim in ihnen zu geben, damit es Kleidung für Chochma wird.

Das Yud kam und öffnete es um einen Klang daraus hervorzubringen. Dies ist die erste Korrektur—dass das Yud das erhabene Leuchten zum Hej, dem Palast von IschSut, ausdehnt. Dies senkt das untere Hej zu ihrem Platz ab und erhöht ELEH mit den SoN darin, und verbindet sie mit Bina. Folglich erlangen sie Leuchten von Chochma, welches auch Mochin für SA ist, welche sich mit den Buchstaben ELEH erhoben. Jedoch ist das Leuchten von Chochma immer noch verborgen und leuchtet nicht, wegen der Abwesenheit von Chassadim.

Aus diesem Grund wird es so betrachtet, dass der Klang noch nicht herausgekommen ist, das heißt, dass SA noch nicht geboren wurde. Es wurde gesagt, dass das Hej kam und es öffnete, um einen Klang daraus hervorzubringen. Das heißt, um den Klang daraus durch die zweite Korrektur hervorzubringen, aber nun ist er noch nicht hervorgekommen.

Als sie es öffnete, bließ sie darin hinein und brachte inen Klang daraus hervor, um Sklaven zur Freiheit zu erlösen. Dies ist die zweite Korrektur, da er, nachdem er den Palast öffnete, und die Buchstaben ELEH mit SoN zurück zu Bina verband, wo sie das Licht von Chochma erhielten, darin hinein bließ, das heißt, dass das Yud Luft in das Shofar bließ, da Awir Licht von Chassadim ist. Und da das Shofar, die Buchstaben ELEH, ebenfalls Awir empfingen, das heißt Licht von Chassadim, brachte er (SA) hervor und zeugte SA—Klang—und brachte ihn hervor an seinen Platz, vollständig.

Das ist so, weil durch die Kleidung von Chassadim, welche das Yud bließ, Chochma sich darin kleiden konnte und in SA hineingelassen wurde. Daher erlösen diese Mochin, die SA erlangte, die Stimme, Sklaven zur Freiheit. Das heißt, SA gibt sein Leuchten an die Welten, und dann werden die Kinder von Israel mit Mochin de GaR belohnt, welche "Freiheit" genannt werden.

240) Israel came out of Egypt in the blowing of that Shofar, so that this Shofar will be blown at the end of days. Any redemption comes from that Shofar, Bina, and that Shofar is present in the story of the exodus from Egypt, too, since she came out of this Shofar by the Yod that opened her womb and brought out her voice for the redemption of the slaves. This is the Hey, the second letter from the holy name.

It is so because all the Mochin that are given to ZON come from that Shofar, which are the letters ELEH. Those great Mochin that ZA received to bring Israel out of Egypt were also from that Shofar, and the Mochin that will appear at the end of days for the complete redemption will be from that Shofar in the same manner, too. This is the reason why there is exodus from Egypt in this portion, “And it shall be when the Lord brings you” in the Tefillin.

The Mochin that appeared for the exodus from Egypt came from that Shofar in YESHSUT by AVI, the Yod de HaVaYaH that the womb of YESHSUT opened, which are the letters ELEH, bringing out his voice, ZA, through obtainment of these Mochin for the redemption of the slaves who cause Israel’s exit from enslavement to freedom. Know that ZA and Nukva are called “voice” and “speech” only upon the obtainment of Mochin de Haya, but not on the rest of the degrees, which are less than the degree of Haya. Also, all the redemptions come from the Mochin de Haya.

241) Der dritte Teil ist die Vereinigung von „Höre Oh Israel.“ Es ist das Waw von HaWaYaH, welches alles enthält, welches Seir Anpin ist, und in welchem die Vereinigung von allem stattfindet, denn sie vereinen sich in ihm und er nimmt alles auf. Der vierte Teil ist „Und es soll geschehen, wenn ihr tatsächlich hört,“ das Ganze der beiden Seiten, ChaG, in welchen sich die Versammlung Israels – Gwura unten – Malchut, vereint. Dies ist das untere Hej de HaWaYaH, welches sie aufnimmt und mit ihnen eingeschlossen ist.

Der dritte Teil der Tefillin „Höre Oh Israel,“ Seir Anpin, Waw de HaWaYaH, beinhaltet alle vier Teile der Tefillin. Dies ist so, da obwohl die ersten beiden Teile, „Heilige“ und „Es soll geschehen, wenn der Herr euch bringt“, AwI sind und ISHSuT, ChuB; sie haben nicht AwI und ISHSuT in sich selbst. Vielmehr sind sie AwI und ISHSuT, welche sich in Rosh von SoN, ChuB in Mochin, kleiden, welche Mem-Lamed von Zelem de Seir Anpin genannt werden.

Ebenso bedeutet der vierte Teil „und es soll geschehen, wenn ihr wirklich hört,“ Nukwa de Seir Anpin, nicht Nukwa selbst, sondern nur Nukwa, die in Seir Anpin eingeschlossen ist, welcher in ihm bei dem Namen „Moach (Geist, Gehirn) Gwuras“ von Seir Anpin genannt wird. Es gibt drei Mochin in Seir Anpin, welche ChaBaD, Mem-Lamed-Zadi von Zelem von Seir Anpin sind, denn in Daat, Zadi, sind ChaG enthalten. Chessed in Daat wird als Seir Anpin selbst betrachtet, und Gwura in Daat wird als Integration von Nukwa betrachtet. Dies sind die vier Teile der Tefillin.

So enthält Seir Anpin, Waw de HaWaYaH, alle vier Teile; und es findet in ihm die Vereinigung von allem statt, denn alle Vereinigung, die sich auf AwI und ISHSuT bezieht, geschieht nur in Seir Anpin und nur in der Absicht für Seir Anpin, denn die Parzufim, die Seir Anpin vorausgehen, sind immer vereint und benötigen kein MaN der Niederen, um sie zu verbinden. All die Vereinigungen, die wir in den oberen Parzufim mittels MaN vollführen, sind ganz und gar nicht für sie selbst, sondern nur für Seir Anpin, in welchem sie sich verbinden.

Es gibt keine Vereinigung für ChuB, um wieder zu Chochma für die Niederen zu werden, ausser durch den Aufstieg Seir Anpins zu ihnen mittels MaN. Wenn sich Seir Anpin durch MaN zu Bina erhebt, steigt Bina auf zu Rosh de AA und empfängt Chochma um Seir Anpin zu geben. Doch nicht für sich selbst, denn in ihrer Natur der zehn Sefirot de Or Yashar (direktes Licht), ist Bina nur Licht von Chassadim, wie geschrieben steht: „Denn Er wünscht Gnade.“ Sie hat kein Interesse zu Rosh de AA aufzusteigen um sich dort mit Chochma zu paaren. Doch Seir Anpin, der zu Bina aufsteigt, erweckt sie, um Chochma an ihn zu geben.

Somit vereint sich Bina mit Chochma nur durch und für Seir Anpin. Sie vereinen sich in Seir Anpin, und er nimmt alles, denn selbst das Licht von Chochma, welches Bina für Seir Anpin empfängt, erscheint überhaupt nicht am Ort von Bina, sondern nur am Ort von Seir Anpin, von Chase an abwärts. Somit nimmt Seir Anpin all jene Mochin und nicht seine Übergeordneten.

„Und es soll geschehen, wenn ihr wirklich hört.“ beinhaltet beide Seiten, ChaG, in welchen die Versammlung Israels vereint ist, die untere Gwura. Der Teil „Hört“ ist Seir Anpin, Waw de HaWaYaH, die obere Vereinigung, in welcher Liebe nur auf der Seite von Chessed erscheint, dem Teil: „Und ihr sollt den Herrn euren Gott lieben“, was ganz Liebe ist, ohne jedes Din in diesem Teil.

Doch im vierten Teil: „Und es soll geschehen, wenn ihr wirklich hört“ - das untere Hej von HaWaYaH, Nukwa de Seir Anpin, welches darin enthalten ist, Gwura de Daat de Seir Anpin – erscheint Liebe auf beiden Seiten: Auf der Seite von Chessed und auf der Seite des harten Din. Dies ist die untere Vereinigung: „Gesegnet sei der Name des Ruhmes Seines Königreiches für immer und ewig,“ wo Nukwa de Seir Anpin, genannt „die Versammlung Israels,“ untere Gwura, sich in ihnen vereinen.

Doch ist dies nicht Nukwa selbst, sondern Gwura unten, in Moach von Daat. Es ist das untere Hej de HaWaYaH, welches sie aufnimmt und in ihnen enthalten ist, denn Gwura in Daat, unteres Hej de HaWaYaH, nimmt all die Mochin in der oberen Vereinigung von „Höre Oh Israel,“ und ist in ihnen enthalten, denn nur in ihr sind die Mochin vervollständigt. Dies ist so, da es in ihr Raum gibt um Liebe auf zwei Seiten zu offenbaren, denn das harte Din, welches die Liebe vollendet ist nicht über ihr, wie geschrieben steht: „Dein Kopf auf dir ist wie der Carmel,“ was auf Kopf-Tefellin weist. Nachden Seir Anpin sich in alle vier Mochin, die in den vier Teilen, welche die drei Buchstaben Zadi-Lamed-Mem sind, gekleidet hat, wird erachtet, dass sein Kopf wie der Carmel ist, mit den Buchstaben von Car Maleh (gefülltes Kissen) in Fülle.

242) The Tefillin are the letters of the holy name. This is why it is written “Your head upon you is like the Carmel.” These are the head Tefillin, and the Dalet of your head is the hand Tefillin, Malchut, who is poor facing upward, ZA. She, too, has completeness such as above.

The Malchut is the hand Tefillin, a poor facing upward, poor toward the upper world. this means that the upper world, Bina, participates in her to complement her. Also, she has completeness such as above, since now she receives the entire wholeness of the upper world, Bina, through the unification of “Blessed be the name of the glory of His kingship forever and ever” in the fourth portion of ZA. And since she is not the Nukva in the Guf of ZA, but the separated Nukva de ZA, she takes all four portions from him, which are HB HG de ZA, as she is a separate and complete Partzuf. However, they are in one box and not in four separate boxes like the Tefillin de ZA.

The reason is that a portion is the light and the box is the Kli [in Hebrew the box is called Bait, which means “home”]. It is known that light and Kli extend from each Zivug. Hence, the ZA, whose four portions—which are his four Mochin, HB HG—extend to him in four Zivugim, and he has four boxes, too, a specific box for each portion. But the Nukva, in whom there is no Zivug, but she rather receives all the four Mochin—which are the four portions—in a single Zivug from ZA, hence she has only one box for all four portions.

243) "Der König wird durch deine Zöpfe verzaubert", gebunden und gehalten in jenen Kisten der Tefillin, um sich in diesem heiligen Namen richtig zu vereinigen. Folglich ist derjenige, der in ihnen korrigiert ist, ein Abbild vom Schöpfer. Weil der heilige Name im Schöpfer hier auch vereinigt ist, ist der heilige Name richtig vereinigt. "Er erschuf sie als männlichen und weiblichen Teil", ein Kopf-Tefillin und ein Hand-Tefillin, und ist es alles eins.

"Der König wird durch deine Zöpfe verzaubert." Seir Anpin ist gebunden und in diesen Kisten vereinigt, weil die Kisten, in die die Teile gelegt werden, "Zöpfe" sind. Zöpfe sind Wassertröge, aus denen das Vieh trinkt. Ähnlich sind die Mochin, die das Wasser von Chochma und das Wasser von Chassadim sind, gebunden und in ihren Kelim bedeckt, die die Kisten sind. Darum werden die Kisten "Zöpfe" genannt.

Er ist gebunden und mit jenen Kisten verbunden, um sich mit dem heiligen Namen richtig zu vereinigen. Die Kisten, TaNHJ de Tewuna, werden "der große Dalet von Echad [Eins] genannt." Es wurde darüber gesagt: "Und lass das feste Land erscheinen. Durch das Erscheinen dieses festen Landes in Seir Anpin kann er dann den Mochin der Nukwa geben, und was trocken war wird ein Land, um Früchte und Nachkommenschaft zu tragen und um Bäume zu pflanzen. Deshalb, wenn es nicht wegen seiner Kisten gewesen, die der feste Boden sind, wäre Seir Anpin außerstande gewesen, seiner Nukwa Mochin zu geben.

Seir Anpin ist gebunden und mit den Kisten der Teile verbunden, die aus dem festen Land kommen, um sich in diesem heiligen Namen richtig zu vereinigen, so kann er sich vereinigen und dem heiligen Namen, Nukwa, geben, weil es in der Enthüllung sein sollte, so dass, was festes Land war, ein Land wird, um Früchte und Nachkommenschaft zu tragen und um Bäume zu pflanzen. Das ist "Der König ist durch deine Zöpfe verzaubert."

Folglich ist derjenige, der mit diesen vier Teilen errichtet wurde, das Abbild vom Schöpfer. Der niedrigere Mensch, der Tefillin stellt, dehnt Mochin ChuB ChaG - Zelem genannt - von SoN aus, da ChuB Mem-Lamed genannt werden, werden ChaG Zadi genannt, und das ist das Abbild des Schöpfers. Da der heilige Name, Nukwa, in Bina, Elokim [Gott] vereinigt ist, ist der heilige Name im Menschen vereinigt.

"Er erschuf sie als männlichen und weiblichen Teil" Kopf-Tefillin und Hand-Tefillin, und es ist alles eins. "Und der Schöpfer erschuf die Menschheit nach Seinem eigenen Bilde." Die Mochin ChuB ChaG werden Zelem genannt, und es gibt männliche und weibliche Teile in ihnen, Zelem de Seir Anpin und Zelem de Nukwa, Kopf-Tefillin und Hand-Tefillin.